मुस्लिम ब्रदरहुडची विचारधारा स्वतःच्याच प्रतिष्ठेला धक्का देणारी

विस्तृत ऐतिहासिक, वैचारिक आणि वर्तणुकीच्या पुराव्यांवर आधारित, ‘सवाब सेंटर’च्या एका नवीन संशोधन अभ्यासानुसार, ‘सोसायटी ऑफ द मुस्लिम ब्रदर्स’, जी ‘मुस्लिम ब्रदरहुड’ (MB) या नावाने अधिक ओळखली जाते, तिने प्रभावी किंवा सर्वसमावेशक शासन देण्यास वारंवार अपयशी ठरूनही, जवळजवळ एक शतकभर राजकीय इस्लामला कसा आकार दिला आहे हे लक्षात येते.

हा शोधनिबंध असा युक्तिवाद करतो की, ब्रदरहुड हा केवळ एक राजकीय पक्ष किंवा सामाजिक चळवळ नाही, तर तो एक क्रांतिकारक वैचारिक प्रकल्प आहे, ज्याची उद्दिष्ट्ये आधुनिक राज्यांच्या संरचनेशी विसंगत आहेत.

दशके आणि भौगोलिक प्रदेशांमध्ये धोरणात्मक बदल करूनही, समाजाचे पुन्हा इस्लामीकरण करणे, प्रादेशिक राज्यांना नाकारणे आणि दीर्घकाळात खिलाफतची स्थापना करण्याचा पाठपुरावा करणे यांसारख्या ब्रदरहुडच्या मूळ वचनबद्धता अबाधित राहिल्या आहेत आणि त्या सातत्याने त्याच्या शासनाच्या परिणामांना आकार देत आहेत, असे त्यात म्हटले आहे.

1928 मध्ये इजिप्तमध्ये स्थापन झालेल्या ब्रदरहुडचा विस्तार अरब जगतात आणि नंतर युरोप तसेच उत्तर अमेरिकेत झाला. हसन अल-बन्ना, सय्यद कुत्ब आणि युसूफ अल-करदावी यांसारख्या प्रमुख व्यक्तींच्या प्रभावाखाली त्यांनी एक आंतरराष्ट्रीय समर्थनपर रचना तयार केली.

या शोधनिबंधात नमूद केले आहे की, ब्रदरहुडच्या लोकप्रियतेत अनेकदा चढ-उतार झाले आहेत. 2013 मध्ये इजिप्तमधील एफजेपी सरकार उलथून टाकल्यानंतर आणि प्रादेशिक सशस्त्र कटांमध्ये सहभाग असल्याच्या आरोपांनंतर जॉर्डनमध्ये अलीकडेच घालण्यात आलेली बंदी यांसारखे मोठे धक्के त्याला बसले आहेत. असे असूनही, युरोपमधील त्याचे संस्थात्मक अस्तित्व कायम आहे, ज्यामुळे मध्य पूर्वेत त्याची लोकप्रियता कमी झाली असली तरी या चळवळीला संघटनात्मक आश्रय मिळत आहे.

या अभ्यासात असेही अधोरेखित केले आहे की, ब्रदरहुडच्या प्रशासनाचे मॉडेल एका वैचारिक रचनेतून उदयास येते, जे राजकीय सत्ता हस्तगत करण्यापूर्वी समाजाला नव्याने आकार देण्याचा प्रयत्न करते. अल-बन्ना यांचे संपूर्ण पुनर्इस्लामीकरणाचे आवाहन, तसेच राष्ट्र-राज्याला आणि प्रतिस्पर्धी राजकारणाला असलेला विरोध, हे मुस्लिम ब्रदरहुडच्या विचारसरणीचे वैशिष्ट्य आजही कायम आहे.

इजिप्तमध्ये 2011 ते 2013 दरम्यान किंवा गाझामधील हमासच्या बाबतीत, अशा काही दुर्मिळ प्रसंगी जेव्हा ब्रदरहुडच्या हातात थेट सत्ता होती, तेव्हाही ते स्थिरता राखण्यात, सक्षम प्रशासन चालवण्यात किंवा अल्पसंख्याक आणि महिलांचे संरक्षण करण्यात अयशस्वी ठरले. या अपयशांची मुळे केवळ गैरव्यवस्थापनात नसून, लोकशाही बहुलवाद आणि राज्य संस्थांशी मूलभूतपणे विसंगत असलेल्या वैचारिक कट्टरतेमध्ये आहेत, असा युक्तिवाद या शोधनिबंधात करण्यात आला आहे.

या वैचारिक कट्टरतेच्या केंद्रस्थानी ब्रदरहुडचा राष्ट्र-राज्य आणि प्रादेशिक सार्वभौमत्वाला असलेला दीर्घकाळचा नकार आहे. अल-बन्नापासून ते महदी अकेफपर्यंत, वरिष्ठ नेत्यांनी राष्ट्रीय ओळखीची कायदेशीरता स्पष्टपणे नाकारली आहे, आणि असा आग्रह धरला आहे की ही एकमेव खरा राजकीय समुदाय म्हणजे पुनर्संस्थापित खिलाफतच्या अंतर्गत शासित होणारी आंतरराष्ट्रीय उम्मा आहे.

इजिप्शियन, सीरियन किंवा व्यापक अरब ओळखी  फेटाळून लावणारी विधाने एका अशा जागतिक दृष्टिकोनाचे दर्शन घडवतात, ज्यात राज्याच्या सीमा तात्पुरत्या आहेत, ज्या परकीयांनी लादलेल्या आहेत आणि ज्यांची जागा इस्लामिक शासनाने घेतली पाहिजे. ही वैचारिक भूमिका मुस्लिम ब्रदरहुडच्या लेखनात आणि भाषणांमध्ये वारंवार दिसून येते, ज्यामुळे त्यांच्या आकांक्षा आणि समकालीन राजकीय व्यवस्थेची रचना यांच्यातील तणाव अधिकच वाढतो.

हा शोधनिबंध यावरही जोर देतो की हा विश्वव्यापी प्रकल्प ब्रदरहुडच्या खिलाफतच्या संकल्पनेला कसा चालना देतो, जी राष्ट्रीय शासनाची जागा घेण्यासाठी हेतू असलेली एक पुनरुज्जीवित आंतरराष्ट्रीय सत्ता आहे. अल-बन्ना यांनी मुस्लिम ब्रदरहुडच्या सर्वोच्च नेत्याची कल्पना भविष्यातील खलिफाचा प्रतिनिधी म्हणून केली होती, आणि या चळवळीची बौद्धिक परंपरा आधुनिकतावादी इस्लामवाद, सुफीवाद, राष्ट्रवाद आणि युरोपीय फॅसिस्ट विचारांमधून प्रेरणा घेत होती.

या विविध विचारांच्या मिश्रणाने एका क्रांतिकारी राजकीय अजेंड्याला चालना दिली, ज्याने मध्य पूर्व, आफ्रिका आणि दक्षिण आशियामधील त्यानंतरच्या इस्लामी चळवळींना प्रभावित केले, ज्यात नंतर अधिक टोकाच्या किंवा हिंसक पद्धती अवलंबणाऱ्या गटांचाही समावेश होता.

हुकूमशाही प्रवृत्ती हा आणखी एक वारंवार दिसणारा विषय आहे. हा शोधनिबंध असा युक्तिवाद करतो की, 2000 च्या दशकाच्या सुरुवातीला उदारमतवादी दिसण्याचा प्रयत्न करूनही, ब्रदरहुडने कायदेशीर समानता, मानवाधिकार आणि लैंगिक समानतेला सातत्याने नकार दिला. 2011 मध्ये एफजेपीने महिलांच्या राजकीय सहभागाचे स्वागत केले असले तरी, त्यांनी घटनात्मक चर्चा आणि आंतरराष्ट्रीय मंचांवर लैंगिक समानतेला विरोध केला.

ट्युनिशिया, येमेन, लिबिया आणि सीरियामध्येही असेच नमुने दिसून आले, जिथे मुस्लिम ब्रदरहुडशी संबंधित गटांनी महिलांच्या भूमिकांचे प्रतिबंधात्मक अर्थ लावले आणि बहुलवादी नियमांना विरोध केला. हा अभ्यास याला चळवळीच्या षड्यंत्रकारी जागतिक दृष्टिकोनाशी जोडतो, जो अंतर्गत एकोपा वाढवतो, परंतु सुधारणावाद्यांना दूर करतो आणि लोकांमध्ये अविश्वास निर्माण करतो.

सर्वात लक्षणीय निष्कर्षांपैकी एक म्हणजे ब्रदरहुडचा भाषिक संदिग्धतेचा सुसंस्कृत वापर. हा शोधनिबंध तपशीलवार सांगतो की मुस्लिम ब्रदरहुड ‘फिकह अल मफाहिम’ ही एक धोरणात्मक भाषिक पद्धत कशी वापरते, जी नेत्यांना अंतर्गत आणि बाहेरील लोकांना वेगवेगळे हेतू सूचित करण्यास सक्षम करते. ‘लोकशाही’, ‘मानवाधिकार’ आणि ‘नागरी राज्य’ यांसारख्या संज्ञांचा वारंवार पुनर्वापर केला जातो, तर ‘तौहीद’ सारख्या शास्त्रीय संकल्पनांचा पुनर्व्याख्या करून राजकीय बहुलवादाला अवैध ठरवले जाते.

या हेतुपुरस्सर संदिग्धतेमुळे मुस्लिम ब्रदरहुडला निवडणूक राजकारणात भाग घेताना आपली उदारमतवादी नसलेली उद्दिष्ट्ये लपवता आली आहेत, असेही हा अभ्यास स्पष्ट करतो. याची उदाहरणे इजिप्तच्या 2007 च्या जाहीरनाम्यात, लिबियाच्या 2011 नंतरच्या विचारप्रवाहात आणि ट्युनिशियाच्या नाहदा चळवळीत आढळतात, ज्यांनी अनेकदा अरबी आणि इंग्रजीमध्ये वेगवेगळे संदेश दिले.

हा शोधनिबंध ब्रदरहुडची हिंसेबद्दलची संदिग्धता एका व्यापक वैचारिक परंपरेच्या चौकटीत मांडतो. जरी मुस्लिम ब्रदरहुडचे नेते या चळवळीचे वर्णन वारंवार शांततावादी म्हणून करत असले तरी, त्यांची सामरिक भूमिका दीर्घकाळापासून परिस्थितीनुसार बदलणारी राहिली आहे.

1930 च्या दशकात अल-बन्ना यांनी ‘मृत्यूच्या कले’ला दिलेल्या प्रोत्साहनापासून आणि निमलष्करी संघटनांच्या निर्मितीपासून ते अल-जिहाद, अल-कायदा आणि दाएशसारख्या गटांवर कुत्ब यांच्या लेखनाचा असलेल्या प्रभावापर्यंत, मुस्लिम ब्रदरहुडच्या वैचारिक परिसंस्थेने सातत्याने अतिरेकी घटकांना जन्म दिला आहे.

हा अभ्यास मुस्लिम ब्रदरहुडच्या सदस्यांचे आणि हिंसक गटांचे अनेक ऐतिहासिक संबंध, तसेच ब्रदरहुडच्या वरिष्ठ नेत्यांनी बिन लादेनसारख्या व्यक्तींना दिलेला पाठिंबा नमूद करतो. याचा निष्कर्ष असा आहे की, हिंसा ही काही अपवादात्मक घटना नाही, तर राजकीय तडजोड नाकारणाऱ्या आणि कोणतीही तडजोड न करता धार्मिक अस्सलतेची मागणी करणाऱ्या विचारसरणीचा तो एक अपेक्षित परिणाम आहे.

हा शोधनिबंध या विश्लेषणाचा विस्तार करून इस्लामवादाच्या व्यापक क्रांतिकारी स्वरूपाचा अभ्यास करतो. हॅना एरेंड्ट आणि जॉन ग्रे यांच्यासारख्या विचारवंतांचा हवाला देत, हा शोधनिबंध असा युक्तिवाद करतो की अशा चळवळींमधून अपरिहार्यपणे अस्थिरता आणि दमन निर्माण होते. इजिप्तपासून गाझापर्यंतचा मुस्लिम ब्रदरहुडचा प्रशासकीय विक्रम, व्यवहारात वैचारिक निरंकुशतेचे विनाशकारी परिणाम दर्शवतो.

संशोधनाचा एक महत्त्वपूर्ण भाग पाश्चात्य लोकशाही देशांमध्ये मुस्लिम ब्रदरहुडच्या वाढत्या प्रभावाचे परीक्षण करतो, जिथे हिंसक जिहाद नव्हे, तर कायदेशीर इस्लामवाद एक वाढते आव्हान उभे करत आहे. राजकीय पक्ष, लॉबिंग नेटवर्क, आर्थिक साधने आणि लोकसंख्याशास्त्रीय प्रभावाद्वारे, ब्रदरहुड सामाजिक नियम बदलण्यासाठी आणि उदारमतवादी संवादाच्या सीमांना आव्हान देण्यासाठी कार्य करते.

हा शोधनिबंध असा युक्तिवाद करतो की ही रणनीती एक सूक्ष्म धोका आहे: जरी ती अहिंसक असली तरी, ती धर्मनिरपेक्ष बहुलवादाशी विसंगत असलेल्या नियमांना प्रोत्साहन देऊन लोकशाही व्यवस्था आतून कमकुवत करण्याचा प्रयत्न करते. तथापि, हा अभ्यास यावर जोर देतो की युरोपमधील मुस्लिम लोकसंख्या मोठ्या प्रमाणावर दहशतवादाला नाकारते आणि राजकीय इस्लामला स्वतः इस्लाम धर्माशी जोडू नये यावर ठाम आहे.

आपल्या निष्कर्षात, हा शोधनिबंध असा दावा करतो की, मुस्लिम ब्रदरहुड हळूहळू सामाजिक घुसखोरीद्वारे असो किंवा हिंसक क्रांतीद्वारे असो, कायमस्वरूपी इस्लामी राजवट स्थापन करण्याच्या उद्देशाने असलेल्या क्रांतिकारी प्रकल्पाशी वचनबद्ध आहे.

विविध संदर्भांमध्ये दिसणारा सातत्यपूर्ण नमुना—गैरव्यवस्थापन, दमन, वैचारिक ताठरता आणि हिंसेशी जवळीक—हे सूचित करतो की ही चळवळ आधुनिक शासनाच्या मागण्यांशी जुळवून घेण्यास असमर्थ आहे. जागतिक राजकीय लवचिकता जपण्यासाठी, या अभ्यासात अधिक मजबूत दहशतवादविरोधी धोरणे, अधिक गुप्तचर सहकार्य आणि भाषिक पळवाटांचा अधिक स्पष्टपणे पर्दाफाश करण्याची मागणी करण्यात आली आहे.

रामानंद सेनगुप्ता